Dicho esto, comencemos con la última letra del alfabeto hebreo: Tav ת.

Esta letra ocupa el puesto número 22 y su guematria es 400. Tav ת, al igual que la letra Shin ש, es denominada sello de la Creación. Su nombre es la marca o signo, tal y como una marca de zapatos o de ropa. Tav תes la marca de la creación, que garantiza la calidad de la misma, es decir, que cada cosa creada tiene este signo o sello como etiqueta. Tav ת es el objetivo de la creación y la totalidad de las cosas creadas. Tav ת es el resumen de todo en todo. Es como un empresario que crea su marca y desea que todo lo que sale de su empresa posea su sello. Igual sucede con la creación: todo lo que sale de la Luz posee la Tav ת  como una garantía de que el sistema llegará a su buen término.

Las 3 últimas letras del alfabeto hebreo forman la palabra Rishet רשת, que significa cercado, envuelto o estructurado, para indicarnos que con ellas (y sobre todo con la  Tav, que es la última), queda finalizada la creación de la idea Divina.

El nombre de la letra Tav ת significa Verdad y esta palabra, en hebreo, es Emet אמת(verdad), la cual encierra un revelador contenido.  Como podemos observar, ella está escrita con la primera letra  del alfabeto hebreo (Alef), con la letra media (Mem) y con la letra final (Tav). Cuando, en hebreo, vemos una palabra que comienza con la letra Alef א y finaliza con la Tav ת, se nos está diciendo que la misma contiene toda la estructura del sistema (desde Atziluth hasta Assiah) en su interior. El hecho de que Mem (40) esté en el medio, significa que  toda esta estructura pasa por este número 40, que son los 40 niveles de los cuales ya hemos hablado antes. Ellos son el pasaje o puente para ir desde la Luz, del punto que le da inicio a toda la creación, hasta llegar a la manifestación, y allí está contenida toda la verdad. Cuando pronunciamos la palabra Emet אמת en una oración, como en la versión completa de Shema שמע, en ese instante estamos produciendo la interconexión entre los 4 mundos con sus 40 sefirot; estamos haciendo descender toda la Luz   infinita, unificando todo lo que está a su paso. Por eso, en kabalah se enseña que la Shema שמע es el Yijudim (sistema de unificación) más poderoso del mundo.

En el Zohar está escrito que el camino de corrección del hombre es alcanzar el atributo de la Verdad. Por tal razón, la letra Tav ת  se propuso para que el mundo fuera creado con ella. Con sus atributos, el hombre puede analizar plenamente el bien y el mal, y tener la capacidad de rechazar sus propios deseos impuros. El problema que Dios vio con esto, es que estos deseos impuros del hombre representan su fuerza. Dios rechazó a la Tav ת porque a la fuerza hay que domarla y transformarla, no rechazarla. Sin ella, no existe la vida, porque esta fuerza es la misma que utiliza la naturaleza para que, a partir de un espermatozoide que fecunda un óvulo, se geste la vida. La fuerza que se requiere para que de una semilla se forma un ser humano, o un árbol lleno de frutas, es descomunal. Sólo para eso existe el deseo de recibir para sí mismo, para poder tomar la fuerza que necesitamos para realizar la Obra Divina. El inconveniente surge cuando ese deseo de recibir para sí mismo se convierte en egoísmo, cuando queremos todo para nosotros y no queremos compartir esa fuerza. Si hay algo que es abundante en este mundo es esa fuerza, así que hay para todos y de sobra.

Para entender mejor lo que es Tav ת, debemos primero saber que, como ya lo hemos dicho antes, existe un sistema ABYA (Atziluth, Briah, Yetzirah y Asiah) puro, y, frente a éste, hay un sistema ABYA impuro. Nosotros estamos por debajo de estos dos sistemas espirituales y somos llamado sistema egoísta; por lo tanto, somos considerados impuros. Aquí hago un paréntesis, porque estos términos, puro e impuro, son profundos, pues son códigos del Zohar, y no tienen nada que ver con dogmatismos ni fuerzas demoníacas. Lo puro es lo altruista y lo impuro es lo egoísta. Este mundo es santo, es Dios hecho materia, pero somos como un bebé en pañales, que sólo tiene hambre de satisfacerse a si mismo. Un bebé no piensa en dejar un poquito de su biberón para compartir con el otro, sino que extrae toda leche hasta que sale la última gota, y, aunque esté saciado, queda todavía mamando. Sólo cuando el bebé se vuelve  adulto y madura, toma consciencia del otro y siente empatía, es decir, desarrolla la capacidad de sentir alegría o dolor por el semejante. Para que lo tengamos más claro y entendamos lo que es el egoísmo de un bebé, imaginemos que, por alguna razón, éste pierde a sus padres. Este infante no llorará por ello, porque su consciencia no le permite saber lo que está pasando. Sin embargo, sí va a llorar cuando no tenga nadie que le dé su alimento, o lo arrulle para dormirse. Así, querido amigo, es el estado de inmadurez de la consciencia colectiva, pero ya es hora de desarrollarse. Por eso, al sentir deseo de lo espiritual, decimos que estamos creciendo espiritualmente (y es cierto), porque no hay otra vía de crecimiento. Es por esto que se nos enseña que el trabajo espiritual se puede resumir en madurar emociones e intelecto.

Cuando, con ayuda de la sabiduría, el hombre  supera el nivel de egoísmo de nuestro mundo, es cuando accede al primer nivel del mundo puro (Asiah). Es allí cuando somos tentados por las fuerzas egoístas del mundo de Asiah que está en frente, para que le demos esa Luz que ganamos por derecho y que nos permitió entrar en el Asiah puro. La imagen que me viene para entender esto mejor, es la siguiente: yo traigo en mi mano una bolsa de oro y tomo un camino para ir a mi casa a guardarla, pero en ese camino hay un ladrón que me la arrebata de las manos, y es luego que me entero que este ladrón está siempre allí.  Por mi ignorancia,  este ladrón me roba la primera vez, pero cuando yo sé que él está  esperándome, tomo las medidas preventivas para no dejarme robar mi tesoro. Por eso, con cada experiencia debemos extraer el mejor aprendizaje posible de una vez (este es nuestro tesoro), porque es la Luz detrás de los problemas. En cambio, si no aprendemos, repetimos la experiencia una y otra vez, y esto es como si todos los dias nos olvidaramos que hay un ladron en ese camino y por eso todos los dias lo tomámos. ¿No es tonto?

Pues bien, querido amigo, esa Luz de altruísmo, que ganamos por vencer el deseo egoísta de nuestro mundo, es nuestro primer tesoro. Luego, entramos en Asiah puro, y allí tenemos que utilizar la astucia y experiencia que hemos adquirido para defender esa Luz que obtuvimos por mérito propio. Lo que es mejor aún: una vez que estamos sólidos en el sistema de Asiah puro, nuestro trabajo consiste en rescatar todo los tesoros que nos fueron robados por ignorancia, y que están depositados en el banco de los mundos impuros. Luego que hemos rescatado toda nuestra Luz, comenzamos a rescatar la Luz colectiva (la Luz que otros han depositado allí), y es esto lo que nos convierte en justos (Tzadik). Es por ello que sólo es necesario un Tzadik para sostener y corregir al  mundo. Cada chispa de Luz que rescatamos es la llave que nos abre las puertas de los niveles espirituales. Todo este proceso es lo que se sintetiza dentro de la Tav.

Para concluir, utilicemos el Tarot de Marsella. A Tav ת le corresponde la carta del El Mundo. Esta carta nos habla de el hombre y su  alma en estado de total corrección, en completo equilibrio y encerrada en un marco, en una estructura férrea, atada arriba y abajo, por donde nada se escapa. En este punto, es importante destacar que el Zohar dice que, en un principio, la pierna izquierda de la letra Tav ת descendía por debajo de la línea de escritura, es decir, que descendía hasta nuestro mundo impuro. Esta característica de la Tav ת le permitía a las fuerzas impuras estar muy estrechamente conectadas con las puras. Por tal motivo, Dios rompió esta conexión e hizo que la pierna izquierda volviera hacia arriba, hasta el nivel de la línea de escritura, dándole al hombre la oportunidad de abandonar, en cualquier momento, el egoísmo, y adherirse a la pureza que está representada en la pierna derecha, que desciende hasta la línea de la escritura. De este modo, Tav ת se convierte en una estructura férrea que bordea a toda la creación dentro de un marco estructurado.

Otro punto interesante de la carta, es que 3 de los representantes de los 4 elementos tienen una aureola que los rodea, salvo el toro, que tiene el mismo color que el personaje central de la carta, simbolizando con esto el estado inmaduro del que hemos hablado anteriormente. El personaje central de la carta simboliza a la Vesica Piscis (la imagen perfecta de Maljut), por eso esta rodeada de esta mandorla. Este aro que envuelve a la figura central de la carta, es producto de la intersección de dos círculos del mismo radio, quienes representan lo masculino y femenino. Por eso, esta carta nos habla del final de la evolución del hombre, quien  transformó su instinto animal( el toro) en un ángel. El hecho de que este personaje esté desnudo, nos indica el estado de pureza que ha alcanzado, pero tal estado es por la actividad de la derecha, y por eso, el lienzo que tiene, cae desde la derecha hacia la izquierda.

En fin, querido amigo, a estas alturas te estarás preguntando cómo hacer para que la derecha se ilumine en tu Árbol, y la respuesta es simple: sé como la Luz אור. Ella es simple, dadivosa, respetuosa, bondadosa y amorosa. Si ante cada situación de tu vida te preguntas cómo reaccionaría la Luz, estás pidiendo la ayuda sincera del Creador y la respuesta te llegará de inmediato. Reconozco que como tenemos la consciencia de un bebé, muchas veces esto no es fácil. Por eso, la otra manera de hacerlo, y no por ello menos importante, es extraer la Luz de la Torah, que es la Luz de la misericordia (por eso comienza con la Bet). La única manera de hacerlo es a través del Zohar, porque cualquier otro nivel de la Torah está incompleto sin el nivel secreto. Para este fin, todas las semanas encontrarás un resumen de la parashá que corresponde al momento cósmico que estamos viviendo. Con cada lectura del Zohar estás haciendo descender la Luz por la derecha.

Personalmente, creo que cualquier técnica espiritual está incompleta sin el estudio de la Kabalah, pero esto es una opinión muy personal. En mis años de experiencia dentro del crecimiento espiritual, he conocido a mucha gente y muchas técnicas, y siempre hay un sinsabor amargo, porque los aprendizajes son dolorosos. Esto produce contradicción, porque si hago todo lo que hago ¿por qué sufro? ¿por qué no logro todo lo que me es prometido (una mejor vida)? Al entender Tav ת, nos podemos dar cuenta que la respuesta a esto no es que las otras técnicas espirituales no sirvan, sino que, sin la Luz de Jésed, el camino que toma la Luz es Guevurá (la fuerza). Este pilar izquierdo es el juicio y las Leyes de causa y efecto, y, cuando hay desequilibrio, no hay Tiféret, y la Luz llega a este mundo a través del pilar del rigor. Como estamos llenos de basura kármica, ésta tiene que salir. Ni que queramos, podemos impedir a la Luz entrar a nuestra vasija. Por eso, la basura tiene que salir por las buenas (derecha o misericordia) o con dolor, que también es a las buenas, solo que le duele al cuerpo y por eso lo vemos malo (izquierda y rigor).

Les deseo a todos  una vida "como una rosa entre las espinas".