Elohim Rodeh, Resh

Esta letra ocupa la posición número 20 del alfabeto hebreo, y su guematria es 200. A pesar de que está casi al final del alfabeto, esta letra significa principio, porque todas las letras que la anteceden han estructurado un nuevo hombre o entidad, y Resh ר es la resurrección de este hombre. Resh ר es el movimiento de renovación  de todas las cosas por la vía de la destrucción de las estructuras del ego y la regeneración de cada célula. Resh es la letra que nos ayuda a acercarnos al origen de todas las cosas.

Nuestro mundo, nuestro cuerpo, tienen “fecha de vencimiento”. Una flor, un árbol o cualquier aspecto de la materia, muere en algún momento, y en ese tránsito Resh ר está presente, porque ella es la Inteligencia que transmigra todo el aprendizaje que ese cuerpo adquirió. Cualquier mínimo avance que hayamos tenido en nuestra encarnación, está resguardado en ella (dentro del alma) para transmigrarse hacia el nuevo cuerpo que tendremos. Ella nos garantiza que nada se pierda. Por eso, su forma nos hace pensar en la Yud י que ve hacia los cielos.

El Zohar nos explica que cuando el hombre atenta contra sí mismo, es decir, cuando el hombre se conecta con las fuerzas impuras (egoísmo y negatividad), sus acciones le están dando vida o fuerza a la Maljut impura para que se adhiera o le extraiga la Luz a la Maljut pura. Por eso, la palabra EJaD  אחד (uno, unidad) se convierte en AJeR אחר (otro, distinto, ajeno). En nuestra vida cotidiana, esto quiere decir que cada vez que nos desconectamos de la consciencia de unidad (peleando, criticando, odiando, etc.), estamos conectándonos con fuerzas impuras, denominadas dioses ajenos (Elohim Ajerim). Dichas fuerzas son las responsables de encontrar gente que resuena con los instintos animales para fluir a través de ellos, y, de este modo, generar  terroristas, corruptos, malandros, hombres y mujeres infieles,  delincuentes sexuales, ladrones, etc. Así, pues, cada vez que te dejas llevar por tus pasiones más bajas, estás alimentando al “banco de terror” que asecha a nuestro planeta. Por eso es que la kabalah enseña que cada una de nuestras acciones son la fuente de creación de los líderes  políticos que tiene cada país y de todas las guerras del mundo.

Este cambio de  Dalet ד de la palabra Ejad אחד por la Resh ר de la palabra Ajer אחר fue la razón por la cual Dios no utilizó esta letra para la creación del mundo. El asunto es que las fuerzas impuras (el egoísmo) trabajan también para la Luz, porque al defender la Luz que recibimos cuando éstas intentan robárnosla, estamos adquiriendo  la fuerza de la vida (Guevurá) para fortalecer nuestra voluntad y para crear una vasija a prueba de “balas”. En pocas palabras, esto significa que cada emoción y pensamiento negativo es una batalla interna que se desata, siendo la Luz (abundancia, felicidad, salud, amor) el premio que recibiremos al ganarla; si la perdemos, fortalecemos al caos propio y el caos del mundo. Esto igual nos dará más Luz, pero será Luz oculta detrás de un problema o de un acontecimiento doloroso. Si ganamos la batalla,  elevamos esa Luz  y recibimos nueva Luz ya revelada, lo que implica fácil aprendizaje y buena vida. Es esto lo que se conoce como agrandar nuestra capacidad de recibir; por lo tanto, recibiremos más. 

Recuerden que en Qof קaprendimos que la Luz no puede ver ni un solo espacio vacío porque enseguida lo llena, y lo que tenemos que aprender es que todo es Luz simple, ya sea oculta o revelada. Cada batalla deja un espacio vacío, bien sea porque perdimos la Luz que habíamos ganado (dándosela a los mundos del caos), o porque elevamos la Luz (que le arrebatamos a las fuerzas impuras). La diferencia está en que cuando dejamos que sea el caos quien se lleve la Luz, estas fuerzas impuras se adhieren a nuestro Maljut personal, a nuestra vida cotidiana, obligando a la Luz a ocultarse. Al ser así, vendrán muchos problemas adicionales que darán un aprendizaje doloroso. En esos problemas está la Luz, pero ésta no puede revelarse porque no sabemos defenderla. En cambio, por cada batalla ganada recibimos Luz ya revelada. El trabajo viene entonces facilito, y cada vez se nos hace más fácil, porque al ganar una vez la primera batalla, el gusto de la victoria nos da una fuerza adicional. Es decir, el fluido de Guevurá a Jésed se abre, y como Jésed es la misericordia, entonces estamos abriendo el canal para que la Luz descienda por ese pilar. Eso es lo que hace que con cada victoria nos sintamos cada vez más conectados con el amor y que la vida se nos haga más fácil.

Es relevante entender que cuando bajamos la guardia y dejamos que las fuerzas impuras se adhieran a nuestro Maljut, estamos obligando a la Luz a que descienda por el pilar izquierdo, el rigor. Además, nos volvemos aptos para que el mundo del caos haga “fiesta” en nuestras vidas, de modo de poder robarnos la energía vital. Es por eso que hay un dicho popular que dice que un problema no viene solo: éste desata una serie de acontecimientos nefastos en serie. Pues bien, esto es producto de abrirle la puerta a estas fuerzas negativas para dejarlas actuar en nuestro mundo. Nosotros tenemos que convertirnos en agentes defensores de la “seguridad nacional” de nuestro Maljut. Ese es nuestro territorio y ese es nuestro reino.

Es importante que sepamos que la creación está constituida por cinco universos paralelos. El primero es incomprensible para nosotros, y los otros cuatro son el objeto de estudio de la Kabalah. Estos se conocen como los cuatro mundos: Atziluth, Briah, Yetzirah y Asiah (ABYA). Las fuerzas impuras también tienen estos cuatro mundos (llamados mundos del caos ABYA), que están constituidos por todas las fuerzas egoístas existentes (es una especie de almacén de deseos egoístas, que sirve de fuerza opositora a estas inteligencias puras). Todos nosotros estamos conectados con estos mundos del caos, y nuestro trabajo de corrección consiste en tomar estos deseos egoístas del almacén de los mundos del caos y pasarlos al almacén de los mundos de la Luz. Es por eso que el Libro del Zohar (זהר) dice que sólo la Kabalah es el método de corrección del mundo. Este libro, el Zohar זהר, contiene el método preciso y exacto de cómo el hombre, común y corriente, puede hacer este trabajo. Cada letra hebrea, cada oración, cada lectura, abre puertas que elevan la comprensión del lector, lo cual es  la herramienta más importante para poder elevar toda nuestra vida cotidiana, sin necesidad de aislarnos en un monasterio o de retirarnos a un valle sagrado para vivir sin problemas. 

Yo me  imagino a los cuatro mundos de la Luz como grandes señores o entidades energéticas. De hecho, la Kabalah enseña que cuando Dios hizo la pregunta: ¿hacemos al hombre?, estaba hablando con estos cuatro mundos. Esto nos demuestra que aun cuando cada uno de estos mundos sea una entidad majestuosa, por encima de ellos sigue estando una única inteligencia, un único Dios. 

En fin, querido amigo, espero puedas percibir cuán grandioso es este alfabeto hebreo, cuántas maravillas nos ha hecho conocer desde que comenzamos su estudio y cuánta potencia encierra (cuando las letras se asocian entre ellas para formar palabras). Quisiera poder transmitir la emoción de grandeza y de magnificencia que siento ante esta idea de unidad, pero no puedo. Cada quien tiene que lograr experimentar ese sentimiento de admiración para tener el “combustible” que le permitirá luchar contra sus propias fuerzas egoístas. Es mi deseo que cada lector capte la esencia de estas letras sagradas para que su vida sea mejor cada día, más facilita, más liviana y más abundante. Cuando esto suceda, cuando la abundancia descienda para todos, estaremos cerca de la corrección colectiva.

Abrazos y hasta la próxima.

Maciel.

Meditación práctica

Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla  frente al tercer ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro.

La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas.

Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Rodeh, Resh.