Elohim Shaday, Shin

Hay otro punto importante: una acción está precedida de un deseo; por lo tanto, la acción está también cargada de la Shin (fuego). ¿Cómo solucionar las carencias entonces? Realizar acciones que llenen el 99%  de espacio que tenemos carente de Luz en nuestra vasija. En este sentido, sólo las letras hebreas sirven de transporte de la Luz para llenar verdaderamente ese espacio vacío, porque el inconveniente es que tenemos una cáscara (klipa) que nos mantiene separados de Yesod (la conexión con ese 99%). En pocas palabras, estamos “desenchufados” de Yesod, y por eso necesitamos un puente que deje pasar la Luz hacia nuestra vasija. Ese puente son las letras hebreas, y las meditaciones que se hacen en Kabalah están expresamente diseñadas para realizar esa conexión de Yesod con Maljut.

¿Qué es una mentira? Es el ocultamiento de algo que es cierto. Recordemos que la Kabalah estuvo oculta por siglos para protegerla de las fuerzas impuras que la asechaban. Esta mentira a la que se refiere el Zohar, no es la mentira que le decimos a nuestro jefe cuando llegamos tarde al trabajo. Esta mentira  es la fuerza que se opone a la Shin, que es la revelación de la Luz al mundo. Cuando tenemos un problema, éste es una mentira que está ocultando a la Shin (la verdad) al mundo. Cada vez que nos dejamos arropar por los problemas o que ocasionamos problemas, o cuando con nuestro egoísmo atentamos contra el sistema, estamos siendo obreros de la fuerza impura que se opone a la Shin. Para entender más esto, expongo, a continuación, lo que el Zohar dice sobre las letras hebreas y su poder.

Dice el Zohar que “cada una de las 22 las letras hebreas representa un grado espiritual de los mundos de Atziluth, Briah, Yetzirah y Assiah, y cada una de ellas piensa que sus fuerzas puras espirituales son las más apropiadas; cada una de ellas piensa que alcanzando su grado y adquiriendo sus atributos, los habitantes del mundo podrán elevar las fuerzas puras sobre las impuras, de tal modo que podrán alcanzar la corrección final, la meta de la creación”.

Sin embargo, Dios responde a cada letra que no puede utilizarlas para la creación porque, frente a cada una de ellas, hay una fuerza impura, y que por ello, el hombre no podrá separar las fuerzas puras de las impuras para poder alcanzar la meta. Sólo cuando se presenta Bet בDios la acepta, porque nada impuro le hace contrapeso. De allí la importancia de estudiar la Torah a través del Zohar (la interpretación secreta), porque éste representa la luz (el alma) de la Torah, y la Luz es la única verdad. Sólo a través de la verdad podremos alcanzar la meta final: corregir nuestro egoísmo. Kof ק y Resh רrepresentan, en el texto, a esas fuerzas que ocultan a la Shin ש (el Espíritu Divino) detrás de la materia. Nada se mueve si no es a través de este Espíritu Divino. Por eso, la Shin שaparece en  medio de la palabra QeSHeR קשר (conexión). La Shin ש conecta al Cielo y la Tierra (Yesod con Maljut), haciendo que el Espíritu Divino descienda en el hombre.

Shin ש también es denominada sello del Creador, porque el sello es la última parte de algo, lo que lo cierra y autentifica. Sólo el sello acredita lo que está escrito en una carta; sin un sello no se envía esa carta. Cuando el hombre es creado (o, lo que es lo mismo, cuando un alma desciende en un cuerpo), posee este sello del Creador, la Shin ש. Mientras lo activemos y visualicemos, el Espíritu de Dios se mantiene vivo en nosotros; cuando lo olvidamos, es como una carta que llegó y que nunca abrimos (su contenido es desconocido para nosotros).

Shin ש, dice el Zohar, excede en importancia a Tav ת  (la última letra), porque ésta es la primera letra de la palabra Shaday שדי, que, por sí mismo, es uno de los nombres atributos del Creador. Day די significa suficiente, es decir, que la Shin ש se unió con Day דיporque Dios le dijo a la creación: suficiente, no desciendas más; no desciendas por debajo de la letra Shin ש. Eso quiere decir que hay niveles aún más bajos (mundos de caos) del nivel en donde estamos. Esto revela que el mundo de Assiah (mundo de la manifestación física y del hombre) puede existir gracias a esta letra. Shaday שדי limita la expansión de la Luz, y es por eso que la Luz puede entrar en nuestra vasija, gracias a la limitación que Shin ש nos aporta. La mayoría de las veces, la palabra limitación la asociamos con carencia, pero en este caso, limitación es el cerco que se le pone a la Luz para que entre y no se derrame.

Cuando ponemos agua en un vaso estamos limitando el espacio del agua, pues sólo así podemos beberla para saciarnos. Shin שnecesita ese cerco para ser contenida. La limitación en Assiah está comprendida por el espacio-tiempo. Aun cuando es una ilusión, la existencia (el alma) de nuestro cuerpo está sujeta a la limitación que éste tiene cuando encarna. Con todo esto, aprendemos que nuestro cuerpo es un recipiente sagrado del Espíritu Divino. La manera como lo tratamos designa el aprecio que tenemos por esa Luz que está contenida dentro. La forma como lo alimentamos y ejercitamos, así como la manera en que pensamos y sentimos, son todas obras que están bajo los ojos del Creador. Es decir, hay una Inteligencia que responde en proporción a los aspectos de cómo nos desenvolvemos en este mundo. No es lo mismo vestirse bonito para competir contra otras personas, o para calar bien socialmente, a hacerlo porque sientes que ese Espíritu de Dios que habita en ti merece una buena vestimenta, y, de esa manera, deseas que todos puedan vestirse así, tal como tú lo puedes hacer. Cada una de nuestras acciones egoístas tiene una consciencia altruista que puede ser revelada en este mundo.

La carta del Tarot de Marsella que le corresponde a esta letra es El loco, el arcano número 21. Esta es la carta de los Iniciados. En ella, vemos a un bufón que camina apoyado en un bastón, (como lo hacen los peregrinos) para facilitarse el camino. Este bastón representa las herramientas de conexión espiritual, a la Vav ו, las emociones que están bajo su mano derecha (la misericordia). Por tanto, este camino que emprende el Iniciado está directamente conectado con la Bet ב, con la Torah. Cualquier código oculto o símbolo que haga referencia a la misericordia (Bet ב) es una referencia obligada a la Torah.

Este bastón del loco (que representa a la letra Vav ו bajo el mando de Bet ב) nos refleja claramente el mundo de Zeir Anpin, corregido por la intersección de la sabiduría (Jojmah). Además, el hecho de que el personaje central de la carta sea un bufón, nos habla de la alegría de ese camino de transformación. La vida es un juego y  el objetivo de los juegos es divertirse, es decir, disfrutar aprendiendo. En este juego, hay veces que ganamos y otras que perdemos. Este bufón está solo, no hay competencia; así que la carta nos hace ver que, en este juego de la vida, estamos jugando sólo contra nosotros mismos, contra nuestro ego.

De todo corazón, espero que este estudio de las letras hebreas sea el camino iniciático de muchos lectores que nos siguen, y, más aun, que muchas vidas se vean afectadas positivamente por todo lo que el estudio del Zohar nos ha aportado hasta ahora. Lo más importante a retener es que un Iniciado es una lámpara en medio de la oscuridad para todos aquellos que lo rodean. Por ello, sugiero que compartas lo que aquí te brindamos con los otros, con tus amigos, con tu familia, etc. La transformación es inminente, pero queremos que sea bajo la mano derecha de la misericordia y no por el juicio, pero eso depende de nosotros y de que la sabiduría se disemine en el mundo. Por eso pasamos horas trabajando en esta página y hacemos lo necesario para que la gente tenga acceso libre a la información.

Abrazos y hasta la próxima.

Maciel

Meditación práctica

Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla  frente al tercer ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro.

La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas.

Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Shaday, Shin.